“El mirar una cosa es muy distinto del ver una cosa. Nada se ve mientras no se percibe su belleza”, escribió Oscar Wilde en La decadencia de la mentira. Para el novelista y esteta del siglo XIX, el arte es creador, incluso más que la Naturaleza, cuando muestra lo que existe.

Si el autor evoca las brumas de Londres, creadas según él por estos impresionistas vanguardistas que captaron su belleza, sin duda hoy rendiría homenaje al papel clave de los artistas indígenas en nuestra visión de la Naturaleza.

Sin embargo, estos orfebres centroamericanos conciben la Naturaleza como la fuente de todo. Esta conciencia del mundo ha originado una cultura espiritual y una producción artística sin igual donde la armonía del hombre con su entorno es fundamental.

Creadas en el corazón de la selva del Darién, le invitamos a descubrir las máscaras sagradas de las tribus Wounaan y Emberá. Utilizadas durante los ritos chamánicos, estas obras de arte ecológicas son testimonio directo de una biodiversidad excepcional donde los espíritus de la naturaleza se codean con los de los antepasados.

Entre los originarios no existe el arte ecológico

El arte y el medio ambiente son inseparables para los artistas indígenas.

Según el historiador del arte Ernst Gombrich, no existe una noción de progreso en el Arte, porque el objetivo del artista varía según las civilizaciones. Las máscaras sagradas de nuestra colección cumplen una función ritual muy específica para las comunidades indígenas de Panamá y Colombia: entrar en comunicación con los espíritus. Según sus creencias animistas, estos haï pueden ser tanto el espíritu de los animales como el de las plantas, las piedras o los difuntos.

Las artesanas que realizan estas obras ocupan por tanto un papel preponderante en la tribu, son ellas las que tejen el vínculo entre el mundo visible y el invisible del que va surgiendo el nemboro. Porque si el chamán es el mediador de este encuentro, corresponde a las artistas proporcionar el instrumento ritual necesario para la realización de la ceremonia.

No es necesario entonces un prototipo o un dibujo. “El artista es su mejor crítico. Si dialoga con su obra, es artista; si dialoga con el público, probablemente sea un impostor”, añade Ernst Gombrich. La máscara se convierte en la manifestación de la intuición sensible de la artista, nace de este intercambio interior entre ella, sus sueños, sus creencias y este mundo lleno de almas.

Las obras de arte ecológicas no tienen sentido para los indígenas que viven en armonía con la naturaleza desde una edad temprana.

Las máscaras se queman después de cada ceremonia, Ethic & Tropic las ha convertido en obras de arte destinadas a perdurar y que se ofrecen entonces a la contemplación. ¿Qué habría visto el señor Wilde, el padre de Dorian Gray, si hubiera mirado una de estas máscaras? Su belleza. La de su material con colores evocadores de la tierra, la de su cuidada fabricación, pero sobre todo la que adivinamos. La riqueza de un paisaje, cuna de una cultura amenazada por nuestras sociedades.

La máscara es, por tanto, sólo una obra de arte ecológica a nuestros ojos, ya que los indígenas consideran evidente el respeto que el hombre debe a su ecosistema. Si defienden el concepto de desarrollo sostenible es sólo para proteger sus territorios y advertir a nuestras sociedades consumistas sobre su impacto ambiental.

Arte ambiental, el reflejo de una conciencia ecológica

Sí, la Naturaleza es inseparable del arte, ya sea como soporte o como modelo. Será bello, regular y sabio en los clasicistas; grandioso y salvaje en los románticos; íntimo y sensible en los impresionistas. Pero el final del siglo XX vio aparecer, con el desarrollo del capitalismo, un nuevo movimiento en el que la naturaleza ya no es el reflejo de la condición humana en el arte, si no su tema central.

Explotada, transformada, amenazada, inspira nuevos movimientos artísticos como el Land art, Reclamation Art o Recycled Art. El arte ambiental se está convirtiendo en una de las manifestaciones del principal tema político del siglo XXI. En este contexto, el arte indígena, largamente estigmatizado por una concepción eurocéntrica del arte, parece hoy más que nunca hacerse eco de estas advertencias climáticas.

El arte indígena, precursor del arte ambiental, se está haciendo un nombre en la escena internacional

La deforestación, la ganadería intensiva, el comercio ilegal e insostenible de la riqueza silvestre han desencadenado el 60-70% de las nuevas enfermedades que han surgido en humanos desde 1990. Las últimas provocando una pandemia mundial de la que estamos saliendo justo ahora. Paradójicamente, son estas poblaciones de las selvas tropicales de Centroamérica las que se encuentran entre las más amenazadas por la hiperglobalización.

Estos pueblos indígenas, fervientes defensores de la causa ambiental, son considerados obstáculos para el manejo especulativo de los recursos naturales. Sin embargo, los indígenas de Brasil, aunque víctimas habituales de los ataques del presidente Jair Bolsonaro y de la persecución violenta, mantienen firmemente su papel y se unen con una sola voz a las tribus de otras tierras.

“Conocemos el mundo sólo a través del prisma de nuestra estructura mental” afirmó Kant para quien sólo la experiencia construye el conocimiento. Es indiscutible que un personaje como Bolsonaro el coronavirus o las convulsiones climáticas han dado una nueva dimensión a la cuestión de la emergencia ambiental. Como resultado, la máscara chamánica ya no es una obra de arte étnica, sino una mirada al mundo y a nosotros mismos.

La obra de arte ecológica apoya a comunidades indígenas

Traídos del Darién y fijados en la pared de nuestros interiores contemporáneos, las máscaras sagradas rinden homenaje a estas poblaciones que luchan por preservar su independencia. Sus secretos de elaboración, transmitidos oralmente durante generaciones, se basan en un profundo conocimiento de la flora local y se inspiran en creencias chamánicas ancestrales.

El arte primitivo es esencialmente arte ecológico.

Tejidos con hojas de palma que han sido cosechadas, secadas y teñidas a mano con materiales naturales, los nemboros son elaborados con agujas por las mujeres de las tribus Wounaan y Embera. El desarrollo de estas máscaras es el resultado de un savoir-faire único aplicado con total respeto por el medio ambiente.

Sin sobreexplotación de materias primas, sin deforestación, sin colorantes químicos, sin consumo excesivo de agua. Además de subvencionar a cada artista de forma directa y sin intermediarios, parte de los fondos se destina a la plantación de árboles.

Los beneficios generados por la actividad de estas artesanas excepcionales permiten a la comunidad perpetuar sus tradiciones, asegurar la educación de los niños y apoyar su importante papel en la preservación del medio ambiente.

Si quiere saber más sobre nuestras colecciones le invitamos a visitar nuestro catálogo o escribirnos. Estaremos encantados de ayudarle en su búsqueda.

Fuentes:

Rachel Nuwer, Las comunidades indígenas que predijeron el Covid-19, BBC, publicado el 5 de mayo de 2020.

Christopher P Baker, Los antiguos guardianes de la Tierra, BBC, publicado el 3 de abril de 2019

Oscar Wilde, La decadencia de las mentiras, Intenciones, 1928.

Immanuel Kant, Crítica de la razón pura, Folio Essays, 1787.

Ernst Gombrich, Historia del Arte, Phaidon, 1950. para la gestión especulativa.