CARABAGÍTO Le Visage de l'Invisible
Ce masque est l'une des expressions les plus abouties de l'art Emberá.
L'extraordinaire finesse de son décor est obtenue par un patient effilochage des fibres végétales, permettant un travail de broderie de grande finesse.
À partir d'une matière brute, les artisanes créent une œuvre d'une infinie délicatesse.
Dans la tradition chamanique Emberá, les masques ne sont pas de simples représentations.
Ils sont des passerelles vers le monde invisible, des visages prêtés aux esprits qui accompagnent, protègent et relient l'être humain aux forces de la nature.
Face à cette création, la virtuosité technique s'efface presque devant la puissance de sa présence. Il émane de ce masque une intensité silencieuse qui donne le sentiment que l'invisible prend forme.
- Chaque artisane perçoit directement et immédiatement la rémunération de son travail, à un prix juste.
- Les masques reçoivent tous un traitement phytosanitaire afin d’éliminer toutes les larves d’insectes.
- Les teintures utilisées sont toujours végétales et naturelles.
Extraordinaires objets d'art et de décoration, ces masques sont dérivés des croyances et rites chamaniques des indiens d'Amérique centrale des tribus Wounaans et Emberas au cœur de la forêt tropicale entre Panama et Colombia.
Les indiens divisent le monde en deux, un monde visible et un monde parallèle et invisible. Les esprits « haï » sont dans la nature, dans les animaux ou dans les plantes.
« La grande supériorité de ce monde parallèle, de cet univers d'ombres, c'est qu'il peut voir les hommes alors que les hommes, eux ne peuvent le voir », écrit Jean-Marie Le Clézio.
Par l'intermédiaire des chamans, ils entrent en contact avec les "Haï" esprits de la Nature. Le masque, ou « nemboro », permet au chamane lors du rituel, de prendre l’apparence d’un esprit du monde invisible et d’entrer en communication avec ce monde.
Après son utilisation, le masque qui a « dansé » sera détruit car il reste chargé et personne d’autre que le chamane n’est habilité à le toucher. Il n’existe donc pas de pièces anciennes.
Nos masques sont réalisés comme pour un rituel.
Ils sont faits de feuilles de palmes récoltées dans la forêt, provenant d’une varieté de palmiers communs appelés Chunga. On prélève tout d’abord les parties les plus tendres que l’on fait sécher et qui sont ensuite blanchies.
Assemblées en écheveaux, les feuilles de palmes séchées sont alors teintes à l’aide de teintures naturelles. On utilise de la pulpe de fruits, des copeaux de bois, des graines, des feuilles ou encore des racines. Il faut parfois plusieurs bains.
Après ce long travail de préparation, l’artisane commence alors son fabuleux travail de création, qui outre un grand sens artistique requiert aussi un incomparable savoir-faire détenu par les seules femmes de ces tribus.
Ne jamais mouiller, ne pas exposer à la pluie.
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